【原文】
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。
老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”
孔子曰 ：“未得也。”
老子曰 ：“子恶乎求之哉？”
曰：“吾求之于度数，五年而未得也。
老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，主公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
【译文】
孔子活了五十一岁还没有领悟大道，于是往南到沛地拜见老聃。
老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你恐怕已经领悟了大道吧？”
孔子说 ：“还未能得到。”
老子说：“你是怎样寻求大道的呢？”
孔子说：“我在规范、名数方面寻求大道，用了五年的时间还未得到。”
老子说：“你又怎样寻求大道呢？”
孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，十二年了还是未能得到。”
老子说：“会是这样的。假使道可以用来进献，那么人臣没有谁不会向国君进献的；假使道可以用来奉送，那么人子没有谁不会向自己的双亲奉送的；假使道可以传告他人，那么人们没有谁不会告诉给兄弟；假使道可以给与人，那么人们没有谁不会给与子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外不能印证则大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王的馆舍，可以住上一宿而不可以久居，形迹昭彰必然会生出许多责难。
“古代道德修养高的至人，假道于仁，托足于义而游乐于自由自在、无拘无束的境域，生活于粗疏简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；粗疏简单无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损，也无益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的邀游。
“把贪图财富看做正道的人，不会让出利禄；把追求显赫看做正道的人，不会让出名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日战票不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己无休止追逐的东西。从自然的道理来看，这样的人只能算是被刑戮的人。怨恨、思惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮，这八种做法全是用来端正他人的工具，只有遵循自然的变化而无所阻塞滞留的人才能够运用它。所以说，自正的人，才能正人。如果心里认为不是这样，那么心灵的门户就永远不可能打开。”