大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
大学之道是说把这个学问找到最大、最高级的学问，找出的道在明明德，在亲民，内线、外线两条线出现了。“明明德”明是亮，亮你内心那个德，因为德是能明的，能亮的；“在亲民”就是外边那条线，老百姓的急迫问题；“在止于至善”，就是说一定碰出来，你找出那个办法，一定让老百姓的问题一节解决就彻底解决了，而且让所有老百姓都长期使用，“在止于至善”。
所以说它前面这三个要素，“明明德”和“亲民”就是那两条线，中间的交叉点什么呢？就是老百姓各种问题。那么碰撞出来你找到的方法，它有个要求，在至善，不能走一半，否则后边人家说不会干了。这就是格物致知的原理。
怎么办呢？里边出了黑箱，黑箱怎么工作呢？“知止而后有定”，里边纷乱，乱七八糟的，外边有个事来了，你脑子里边还不知想啥呢，就没有办法去相交。必须“知止而后有定”，安定；“定而后能静”，安静；“静而后能安”，波浪不起，静就是止，“知止而后有定”，就像湖里边乱七八糟，浑浊的水沉底了；“定而后能静”，就有点像水面有波浪；“静而后能安”，波浪也没了，像镜子一样平静；“安而后能虑”，就开始能思虑了，思维了，这个时候才构成你去思维的条件。也就说这个时候干才能做“明明德”，“虑而后能得”，你能够思虑的时候去找老百姓问题去，去亲民去，跟老百姓一碰。“虑而后能得”，就得什么呢？得怎么能够做到至善，方法，有了方法就引导老百姓去用。
而且这里边很有意思，“物有本末，事有终始”，溯源去，找本去，本立道生，要看全面、全部。本末、始终看全部，过去、现在、未来。“知所先后，则近道矣”，知道过去了，再推导现在，再重塑现在，溯源过去重塑现在，然后再推导未来，规划未来。“则近道矣”，这叫大学之道，这是大学。这一段学国学人经常念，经常说。
这就是怎么由发起你的内在的这个黑箱，怎么发起你的人文，它的原理，这个就叫大学之道。
孔子没文凭，他走了大学之道；孟子、朱熹、王阳明，王阳明是个进士，大学生，很多并不是说简单地按原来学出来照搬的，都是按这套大学之道又继承发展出来的。长了一截，说的是他的，但是里边含着以前，同时又导向未来，都是这个特征。
所以对我们来说也是这样，怎么能够“明明德”，但是我们不能说德，就说自己怎么思维，能够跟外边问题，外面各种现象形成两条线碰一下，出个火花，就明了，光明了，亮了。出个火花突然看见一下，没看清楚，再碰一次，再碰一次，直到他一路把火点着了，看着了，就具备了“明明德”，具备了自己创造的能力。如果有这种能力了，外边有什么问题一碰就出招了，有办法，然后总结出来让大家用，大家一用就说好，慢慢就能够不停地优化，就可以“止于至善”。
大学之道是的由农耕文明的语言说出来，现在我们用互联网文明的语言要说出来，比较好理解、好操作、能够用。
过去古人教这个很难教，绝大多数都是有了啥就用啥。少数精英、高级知识份子能懂这个道理。所以我们创造了古代灿烂的文化，就是这个原理，不能抄，不能搬，都是独一无二的。如果说唐诗三百首都是抄出来的，那叫唐诗一首，只有都不一样，都非常优秀，才能说三百首。而这三百首也是从几万首里边选出来最优秀的，都是人脑子里边冒出来的。所以那么多的文章，我们看唐宋八大家写的独一无二，越看越好，现在看都好。唐诗、宋词、元曲，明清后边有小说了，都非常的优秀。没有抄的，抄不出来，看完都觉得完全想不到还可以有这种内容，独一无二。
中国文明走的就是大学之道，走的是内线，所以我们才能由内在演化出无穷无尽的方向，无穷无尽的内容，包括百家争鸣，也是由内涌现出来的。因为以前没人说这个，以前没有人说过法家、墨家这些道理，到那个时候才涌现出这么百家，只不过是儒家、更亲民。你看说得很清楚，“在亲民”，所以大学之道被选中。它把所有老百姓都纳到它的圈里边了，它是最大的圈，所以最后它成功了。法家它只弄了一小圈，墨家也是一小圈，最后没有被所有人相中。为啥没相中呢？因为它没有和所有人这个圈吻合。只有最大圈，把所有人纳进来了，将来从过去、现在、未来都纳进来了，这种的才有可能被时代选中，被时代的人民选中，因为它能解决问题。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者；必先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”；“欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。先是现象，看治国，先看大的，先看所有的老百姓都纳进来了，然后就往回捯。国家太大，弄不动，往回捯，然后齐家，捯，修身，修身还要往前，是心，又回到这儿了，由外线回到内线了，“先正其心”。这里边正其心是个核心，大家有可能不一定能理解，因为正其心，可以说这是它的本质了。还有“先正其心，先诚其意，诚其意，先致其知，致知在格物”。“格物而后又知至，知至而后意诚”，又返回来了，心是中间那个根本。
这里边特别强调一个正其心，什么叫正？如果光看正其心看不懂，这个必须又回到天地去。天的正是啥呢？日月经行，四季轮替，这叫正；地上是什么正呢？树木向上生长，河流向下流淌，这叫正。没有外边看不懂正，但是古人能看懂，为啥？因为他在外边，他是看完了才说的，他都没提那事，这叫正其心，顺着来，顺着天地这叫正其心。
“欲正其心者，先诚其意”。这意必须跟天地去相交去，向他们学习，很真诚的去向他们学习，就诚其意了。意是什么？心是什么？心就是道，意就是德。比如说我们瞎搞，遇见事瞎做，就会产生破坏，那不对，那怎么办呢？就得往回走，德，用德来规范，规范了德才能回到道。那么这里边说了，“欲正其心，先诚其意”，一样的道理，你先必须诚意，然后再正其心，怎么诚意呢？格物致知，又到外头了，到外边去学习去，找规律去。
格了物，就知道原来是这样，又回来。“格物而后知至”，要知道要至，内心要至，至呢要诚其意，诚其意以后心又正了，“心正而后身修”，顺着来了。正呢，形成本质，找到共性。由心到意，修身齐家治国平天下，推导了一遍，从现象回到心，从心回到治天下。最后说了“壹是皆以修身为本”，大家都这么干吧，从修身开始，上到天子，下到庶人，是通用模式。
“其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。就说如果不照这条路走，你就不劳而获，在表面上获得这不可能的，直接就否定外线了。这段就是儒家的精髓，学会了这段，就成大儒了。因为这是大学之道，就一定能成大儒。